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《般若波罗蜜多心经》浅解  

2009-04-17 21:20:46|  分类: 佛 曰 |  标签: |举报 |字号 订阅

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引用

维华法师《般若波罗蜜多心经》浅解

     ~一九八六年十一月十二日讲于台北市

目  录

一、经名解释


二、般若性质


三、经文浅解

 (一)实相般若
 (二)观照般若
 (三)方便般若


四、咒文音义



    任何一种有系统、有义理的文字,都是由外举决定内涵的,经典也不例外。因此当我们了解了这一部经典的标题之后,也就会了解它的旨趣了。这里我们首先要讨论:什么是《般若波罗蜜多心经》?

一、经名解释

    般若:
查字典注音为班若或钵惹,实际上应该读成钵瑞。这种发音是不是很标准呢?也不然,因为唐朝时代“般若波罗蜜多”的读音是“巴尼亚巴拉咪达”,这个音译跟梵文的原音是相吻合的。懂得梵文的人,他不会念钵瑞,而是念“巴尼亚”。

    般若的基本含意是智慧,其所以不翻译,是因为它虽然可以翻为智慧,但跟我们通常所谓的智慧,在程度上是有差距的。我们说某人很有智慧,那仅只是指他那六尘所积的表层意识。这里的般若并不仅是指表层意识,而是指心的原态与共相。既然找不到适当的中国文字来表达,干脆就不翻译了。

    一般法会中大多念“摩诃般若波罗蜜多”,为何“般若波罗蜜多心经”不加上“摩诃”两个字?因为摩诃般若是全称,只用般若是简称,只要提到般若,就一定是摩诃般若。摩诃般若即是大智慧,大到什么程度?它是一切世间智慧的本源和实性。世间的智慧,是否离开了般若呢?它虽然已经不是般若的原态,但却也离不开般若,因为“烦恼即菩提”,当我们感受到烦恼的时候,就证明我们有生命、有觉性(菩提)。如果是没有知觉的植物人,还会有烦恼吗?为什么不用“摩诃”,表示它是略称,而“摩诃般若”就是具称,就像我们讲电视机是television,如果只说T.V.,别人也懂。

    波罗正确的读音是“巴拉”,是彼岸、对岸,且含有解脱的意义。

    蜜多正确的读音是“咪达”,是到达的意思。

    我们有时说“摩诃般若波罗蜜”,有时说“摩诃般若波罗蜜多”,这也是简称和具称。“多”字只是在强化语气。有些人不懂,平常念“摩诃般若波罗蜜”念多了,他以为这是一句,经名则是多心经。佛法讲求“一心”,哪里有什么多心经呢?这就不正确了。

    “摩诃般若波罗蜜多心经”是经名的全称,意思是:透过根本的、原本的、一切智慧之母的伟大智慧,到达解脱彼岸之心要的经典。在基本上,我们对《心经》应该有两种认知:

    一、《心经》是借着伟大的智慧,到达解脱彼岸的一种心态──法的现量的描述。

    二、《心经》是指靠着这伟大的智慧,到达解脱彼岸,这一类经典的精华、心髓。

    《心经》是《大般若经》的精华、心髓,也是借着伟大智慧,到达解脱彼岸的一种心态的叙述。因此这部经在中国流传最广,时间也最长。据说,玄奘大师在取经的过程中,经历过很多的危难,就靠这部经获得精神的力量,突破险阻艰辛,才能达成伟大历史使命的。

    我们在此只讲“般若波罗蜜”,而在佛教中有六波罗蜜──六种解脱法门。六种波罗蜜就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若,又叫“六度”,“度”即前进、到达。这六种法门,都可以使我们到达解脱的彼岸,以“六度”为总纲,发为万行,即所谓“六度万行”。

    为什么这里只说般若波罗蜜,不谈其它五种?《大智度论》讲:“五度如盲,般若作眼。”布施而没有般若波罗蜜,只能创造痴福,可以上升天堂,福报享尽,依然堕落六道,那是不究竟的。为什么这里只说般若波罗蜜?因为般若波罗蜜既是解脱的必须条件,也是解脱的足够条件。

    般若波罗蜜涵摄其余的“五度”,自然就具足了“六度”的功德。有了般若波罗蜜,再行布施、忍辱、持戒、精进、禅定的时候,当下离能所、泯理事、三轮体空、不种因、不造业、直证解脱。

    如果离开般若波罗蜜,他所行的只是人天小道,只能为来世造福,而无裨于解脱道。所以般若对解脱道而言,是非常重要的。

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二、般若性质

    般若,又可分三种性质:

(一) 实相般若

    就法的实性、法的实相来讲,叫“实相般若”。“实相般若”就是法的“现量”和“证量”,佛的“法身”的当体。

(二) 观照般若

    虽然在观察,但不是用分别心,不是用第六识,而是用般若。用第六识,叫做“取相分别”;用般若,则对境不起认同心,所以叫“观照”;而“观照般若”就是用般若观照实相的当体。

    古德说:“万事万物,凡夫执实谓之有,二乘分析谓之空,菩萨眼见菩提、眼见佛性。”眼见佛性,你说什么不是佛性?如果用观照,那不用分别,当体即空。所以我们可以了解:“般若不但是实相的本身,也是一种眼见佛性的观照法门。”

(三) 方便般若

    所谓“舍方便,无究竟”,说到真理的究竟处,是无法开口的。否则,有你能听,有我能说;有能知的你,有所知的法;这与不二法门岂非南辕北辙?所以谈到真正的佛法,没有你开口的余地,才一开口,早已不是真实的佛法了。但要启发人们的觉性,是需要一把钥匙的,这就是方便。例如:文字般若,文章写得称性,让人读后茅塞顿开;说法辩才无碍,使听者断惑、除疑,走向光明之道,这都是方便。语言三昧、文字三昧都是方便,乃至禅宗的擎拳、竖拂、棒喝也都是方便。

    般若大致有这三种性质、三种作用:

    “实相般若”是真理的本体,“圆证佛性”是唯佛与佛方能究竟的。

    “观照般若”是以自己的摩诃般若,来照见自己的法性。有个很好的比喻说“如珠吐光,还照珠体”,好像夜明珠一样,自己发光,照亮自己的存在。所以摩诃般若所观照的就是自己。

    “方便般若”就是逗机说教、因病与药,以种种法救种种心的善巧方便了。了解了这些,再讨论下面的经文,就感觉很亲切、很简单、很明白了。

    经,古时印度人叫“速达辣”,音译为“修多罗”。中国也有四书五经,经典就是金科玉律,是人生的轨范。而佛经则是生命解脱路径的指针,犹如气象报告的经纬度,是最直截了当、最标准、最不会使你迷失的路线,循着这个路线前进,就可以到达解脱的彼岸。

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三、经文浅解

    下面讲经文:

观自在菩萨 行深般若波罗蜜多时 照见五蕴皆空 度一切苦厄


    观自在菩萨,就经文来说,有两种解释:

    一、是观察自在、彻底断惑、法界即我、触目菩提的大菩萨。

    二、是寻声救苦的圣观自在──观世音菩萨

    这里虽没有明确的标示,但两种意义都有;而在此所谓“观自在菩萨”,是泛指一切自观自在、观察自在的大菩萨。

    菩萨贵行,所谓“六度万行”;离开行,就没有证,也没有菩萨。坐在那里不动,是不能到达彼岸的。践行般若波罗蜜,有深有浅,因为践行的深浅,所以从登地菩萨到十地菩萨、从等觉到妙觉,都是由践行般若波罗蜜的深浅度来分证的,并非以任何标准来规定,也无须透过人评会议。

    前面所说“观照般若”,就是不用六识,也不离六识。法相宗的修行重点是把前五识──眼耳鼻舌身,转为“成所作智”,把意识转成“妙观察智”。“观照般若”是要使六识消融于般若,产生观照作用;观照作用就是“大圆镜智”。

    我们经常听说“一尘不染”,什么东西一尘不染呢?不是指你的色身,色身在现在这大都市里,每一秒钟都受到可怕的污染;“一尘不染”是指你的心。“染”,就是被它黏住了、波及了、污染了。如果你只观照而不认同,它就不会污染你了。我们用分别心,就会因见取而受染:耳朵犹如录音机,一首歌听几遍,虽然没有见过歌词、曲谱,也就会唱了,因为人脑有记录惯性。耳朵对声音,如胶似漆,于是就吸收了。眼睛对形象,就像录像机一样,见过一次面就“感光”了,下次再见到,“喂!老张你好……”,留有影像嘛!听、记、想,慢慢在原本心态的表层累积成一层原无的覆盖层,这六尘就构成了心垢,逐渐掩盖、埋没了原本的自我──真实的本心。“观自在菩萨”用自觉观察,借甚深般若波罗蜜的行证,所发露的智慧解脱心态,照见了五蕴皆空──一尘不立。

    “五蕴”又叫“五阴”(色、受、想、行、识)。“蕴”就是聚集。色、受、想、行、识,愈来愈多,于是我们从生到老,脑细胞的褶子也愈来愈多。小学毕业,只装了小学教科书;国中毕业,又装了国中的教材;大学毕业,又装了不同的内容,这叫做“蕴”。接受多了、经验多了、理解多了、常识多了,这就是“为学日益”。

    舍利子如果我们用分别法,则“色、受、想、行、识”每一样都可以写一篇很长的论文,而且大有内容,大有文章。如果我们用观照,则“色、受、想、行、识”原本不存在,原本非实有,毕竟“如幻如化,空无自性”。空,很多人认为是什么都没有,是断灭,其实不然。佛教说“空”,有很多种:二乘圣人所讲的“空”是“分析空”,分来分去,分到最后什么也没有了。菩萨的“空”是“当体空、般若空”。如果用三观的尺度来看,菩萨离二边、行中道,二乘偏空,凡夫执有。
空,有两种解释:

    一、“因缘所生法,我说即是空。”因,是一种动机或最初的影响力;缘是条件。由动机和条件组合的任何事物,都是原本空无自性的,“空”就是“无自性”。全世界所有研究形而上学的都公认:真实、真理是原本如此的,只能发现,不能创造;真理也是普遍如此的,并非在中国是真理,到外国就不是了;并非你信,它就是真理;不信,它就是罪恶。

    就我们所了解,在这大宇宙中,除了条件的组合,根本就没有任何永恒的个别事物的存在。所以说“因缘所生法,我说即是空”──条件组合的东西,都是空幻不实的因缘假合。

    “空”不是没有,而是原本如此。诸相原本不有,再加上一个“无”字,岂非多余?“空”是什么?“空”就是指没有个别的自我,没有个别的自性。“空”是什么?它是万有的原因、创造的势能、发展的余地和不息的生命。因此森罗万象,──从“空”里来,又到“空”里去;如水泡般,来实无来,去实无去。不二法门,岂有剩义?

    二、我们一讲到“有”,就形成窒碍;说“空”,极其自然。“空”是体用一元的,“空”就是余地,有道是:“忠厚留有余地步,和平养无限天机。”家里后面有院子,就可以种种花;前面有院子,还可以摆放盆景。假如前、后都没有院子,那就毫无发展的余地了。

    心空的人,度量大。量大的人,什么事都好商量;度量狭小的人,鲁仲连来了也没有用。所以“空”就是创造、发展的势能。因为海阔凭鱼跃,天空任鸢飞,如果不空,有什么用?房子不空,怎么住?杯子不空,谁买?船若不空,一下水就沉了。所以只有“空”,才能使人不沉沦。般若慧便是“空”的妙用,契合空性,摒除自我执著,才有自在逍遥的人生。

    由于“空”,才能不断地创新。宇宙中每一秒钟都有新的星球形成,每一秒钟也有许多星球殒灭。森罗万象,全显“空”的体用。而修学佛法,首先就要“心空”。“心空”就是要空去尘垢──从生到死所累积的心垢,因此才说“为学日益”,求学,天天有心得;“为道日损”,学道得丢掉很多多余的东西,天天都在减损。要把那些舍不得的嗜好、孤僻、个性、我执、法执统统丢掉,丢到一物不存,如同桶底脱落,就是大事了毕了。

    所以说:“空,永远是大宇宙不断进化、不断开展、不断创新的无限势能。”如果不空,就如同一潭死水,了无生机了。

    佛法讲“空”,不是叫我们去分析“空”,把“空”当成一种学问,而是要我们“心空”。只有扫除五蕴、六尘所积的心垢,让心空了以后,自己原本的摩诃般若才会发露、呈现。如果用六识分别,把废知识、假常识堆满一脑子,每件事物都执著,摩诃般若就会被窒息、被埋葬了。

    一生怀才不遇,被埋没了,没有关系,人生如幻,过程短暂,拿人与地球的寿命来比,太短暂了;如果你认为地球是永恒的,就太愚昧了,连地球都要坏,何况短暂的人生?能坏的东西,原本就不是你的。古人说“无量劫来赁屋住,从来不识主人翁”,无量劫来都租房子住,哪个是主人?不知道!这很有意味,也很通俗,但也说明了“空”绝不是死的;“空”是有而不实的、变动不居的。

    因为用“照”,所以“五蕴皆空”;若是用分别取相,五蕴宛然实有,根本不空。本经讲的是般若波罗蜜──智慧解脱法门,所以举出圣观自在菩萨,在他的般若观照下,相对的五蕴就不存在了。色、受、想、行、识没有了,就像枪靶子没有了,子弹就没有射击的目标了,一切苦厄也就超越了;“度”就是超越。

    “观自在菩萨”就性质而言,有全称的大菩萨、特称的观世音菩萨。就属性而言,有悲、智二方面:

    一、在智的方面是观自在:一切诸法,万事万物,入眼了然,不会执著认同,不会形成窒碍。由万事万物的本源,看到万事万物的本来面目,看到万事万物的最后结局,看到条件组合的万事万物当体是空。

    二、在悲的方面是应机救苦自在:一称南无观世音菩萨,马上获得解救。观世音菩萨过去是对中国人,稍早是对东方人,现在是对全世界,都有很深的缘。很多人得了重病,求观世音菩萨,咒大悲水喝,就痊愈了,这是“大悲自在”。

    此外,“观自在”是菩萨的共法。观,是“觉观”。菩萨“自观自在”,卓然独立,不认同外物。既然眼耳鼻舌身意(六根)不实,色声香味触法(六尘)虚幻,色受想行识(五蕴)原本不存在,就只有“自在自觉”、“自觉自在”了。能够这样,自然就会超越一切痛苦、烦恼、灾难了。

舍利子 色不异空 空不异色 色即是空 空即是色 受想行识 亦复如是

    
舍利子,是指佛陀智慧第一的大弟子。这样翻译是梵汉合璧:舍利是梵文,子是汉文,全部梵音是“夏利布陀拉”。舍利是他母亲的名字,子是他自己,合起来就是舍利的儿子。过去中东的人们也称耶稣为“大卫的子孙”。

    舍利子智慧第一,他是这部《般若心经》的当机者。所谓“当机”,有人说法,总要有人问法,而问法的人往往不是不知道,只是替别人发问。在《圆觉经》中,很多菩萨问法,都是替众生发问,来逗机说教。

    色不异空:“异”即差距、差别。一切有形、有窒碍的物质,原本没有永恒不变的自我,因此与没有自性、没有自我的空性,并没有差距,当体全同。在这科学起飞的时代,不管你怎么分析、化验,最后的结果总是什么也没有;所以物质的当体就是非物质。眼睛看的、耳朵听的、身体接触的、意识想的都不是实体,都是因缘条件的组合;以假为真,显然是错觉。所谓“缘起性空”,是说由条件组合的东西,原本不有,毕竟是空。

    空不异色:是说空无自性的物质,与空的实相当体是一;色相,原本是空,最后是空,毕竟是空。所有物质,把它分到不能再分,小到不能再小,最后就会证实是什么都没有。在科学发达的现代,理解“色不异空、空不异色”,应该是很容易的。

    色即是空,空即是色:在什么状况下“色即是空”?用般若观照,“有、没有”都不分别,只是一心。在大圆镜智之下,一心圆满,“有、没有”的问题根本不会发生;一种摩诃般若的心灵状态,与镜子一样,当机全现,过后无踪。如果用另一种说法,那就是“对境无心,色即是空;分别取相,空即是色”。

    空,是没有自性,无可寻觅,无能把捉,无可认知。如果为了说明“空”的道理,从前言、序论、大标题……用种种观点来叙述,写了一部几十万字的空论,结果“空”何尝空?很多人说“空”是什么都没有,这叫“恶取空见”。“空”不是没有、不是断灭,而是大宇宙唯一的真实与永恒。

    受、想、行、识,亦复如是:这是缩短语气一笔带过的话。色、受、想、行、识是五蕴,而“色不异空,空不异色;色即是空,空即是色”,剩下的受、想、行、识,也都是这样子──受不异空,空不异受;受即是空,空即是受,乃至识不异空,空不异识;识即是空、空即是识。理既相同,所以一笔带过了。

舍利子 是诸法空相 不生不灭 不垢不净 不增不减


    法有色法、心法。“心法”一念三千,“色法”无量无边,而它的真相是空无自性、空无自我。法,是空无自体的,好像水结成冰,并非是新物质的创生;当温度升高以后,冰化成水;温度再升高,水蒸发了,也不是生命的消失。因为万生万物无不以“空”为素材,无不当体是“空”,所以在这一真法界里,既没有真实事物的新生,也没有毁灭的现象;既没有一个永恒不变的实体生起,也没有一个真实独立的实体毁灭,所以说“不生不灭”。

    不垢不净:海水一味,庄子说“道在屎尿”,有人认为这是大不敬,说脏话,污辱真理,其实真理是一般的,不是特殊的;真理是普遍的,不是局部的。如果真理是特殊的,那是三只腿的鸡,虽然稀奇,与大众的生活有什么关系?所谓“道在屎尿”,是说真理是普遍的、唯一的、绝对的,根本没有第二、第三,触目菩提。既然原本不生,最后无有可灭。真理不出于法界,法界无限,也就是时空无限。万生万物、一切现象,都可画个“○”来概括,所谓“以金作器,器器皆金”,也即是由“空”所显,万象皆空。

    经云“三千及大千,如海一沤发”,海能现沤,沤不离海。在一真法界里,有什么垢与净?有什么增与减?新结成的冰块,并不表示水中多增加了一块冰;冰块溶解了,也不表示减少了冰块的实质。

    简单地说,一切万生万物,无一不是由空里来,而又向空里去,亦即佛说:“诸行无常,是生灭法;生灭灭已,寂灭为乐。”空,是无限生机和一切发展及开创的势能:一切由空里来,一切又向空里去;从空里来,不占地方;回到空里去,干净利落,这太好了。我们正确理解了“空”,就不会愚昧、颠倒,就不会错认、谬执,而逍遥自在了。

    《般若心经》讲的是般若,般若的素描就是以下的经文:

是故空中无色 无受想行识 无眼耳鼻舌身意 无色声香味触法 无眼界乃至无意识界 无无明 亦无无明尽 乃至无老死 亦无老死尽 无苦集灭道 无智亦无得


    这就是般若的素描。概括地说,般若的当体是个“无”,是个“无无”。因为“执有”则有限,“无无”乃无限。“原本无、当体空、毕竟不可得”的绝对法性,就是般若的空性、法身的素描。因为真实的是原本的,原本没有眼睛、耳朵、鼻子、身体、意识啊!须知般若见不因眼,听不因耳……,不靠一般的官能而显实相──生命的真相。

    这里要特别强调的是“佛法乃生命之学”,不必去讲道理,不必去求道理,只要证得了生命的实相,就会清清楚楚地证得“自他不二,物我一如,心、佛、众生三无差别”,这些都可以证实,而不是在讲空话。

    在《指月录》中,有位洞山良禅师,童年出家,师父教他念《心经》,教到“无眼、耳、鼻、舌、身、意……”时,他说:“暂停!我明明有眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体……,经上怎么说没有呢?”他的师父愣住了,说:“你不同于粥饭僧,你是禅宗的根器,到南方去参禅吧!”以后就成了禅宗的大匠。这显示了什么呢?“信”为道源功德母,“信”固然好,“疑”也不坏;因为你不疑,就没有问题;没有问题,就不能解决问题;不解决问题,问题就会压倒你。学法也是一样,若是没有问题──不疑,又怎会有悟?古人说:“大疑大悟,小疑小悟,不疑不悟。”禅宗要我们信有一个真实──只此一事实的真实。要我们疑,有问题,即使辩论都没有关系。《证道歌》说:“圆顿教,勿人情,有疑不决直须争。”

    无眼界,乃至无意识界:界,不仅可解释成范畴、界限或区域,主要是指根、尘相对的作用──六根对六尘所产生的作用:眼对色的感受,耳对声的感受……,这些六根对六尘所发生的一定作用就叫“界”。六根、六尘加六个作用,就是十八界──十八种现象。

    无无明,亦无无明尽;乃至无老死,亦无老死尽:这又是一笔带过,无明到老死,就是佛法讲的“十二因缘”。“十二因缘”就是构成我们生死轮回的十二个要件。

    前四种因缘,是无明、行、识、名色:因为“无明”,就有妄作,而产生情感上的“行”;由行产生“识”;有了意识,就随缘受胎,刚刚受的胎叫“名色”。
    
    所谓“名色”,是有而不可见,无影无像,只能形容,只有名;所形容的色,是小到不可见的,过去没有显微镜,谁能看见XY染色体的活动?看不到,所以叫“名色”,只知有这么一个东西,但还没有成为人的胚胎。

    第五是六处:六根具足,然后就出胎。

    第六是触:小孩刚生下来,什么都不会,但却会抓东西;国人满周岁时,有“抓周”的习俗。到了二、三岁时,就有触感,喜欢去接触物品。

    第七是受(感受):喜、怒、哀、乐,一切的感受都有了,大约五、六岁时就已具备。

    第八是爱:约十四、五岁,有了爱,就知所选择,有了物种基本的欲念;有了欲念,就如胶似漆,念念不忘,梦寐思之,于是和原本的生命实体距离更远了。

    第九是取:包括追求和逃避;追求权利,逃避义务和责任。人们基本的欲望包括:自我保存──白天怕人,晚上怕鬼;自我我欲──食、色、领导、支配、占有……,诸欲相继发生。古人说“临财毋苟得,临难毋苟免”,不能说每个人都临难求免,但苟得的人却较多,这就叫“取”。

    第十是有:即生有、中有与后有。透过名色、六处、触、受、爱、取而有业,活在世上,是“生有”;死是“中有”,以活着的时候所造之业为素材,形成死后的中阴身(灵魂),即是“中有”;“后有”即随业入胎。

    第十一是生:又出生了,入胎就要出生啊!

    第十二是由老而死。

    这叫“十二因缘”。辟支佛观“十二因缘”,找到了解脱之道的“苦、集、灭、道”四法印,而证解脱。但是在菩萨眼中,皆同幻化。

    无无明,亦无无明尽;乃至无老死,亦无老死尽:其余的十种因缘,都一笔带过了。二乘圣人借分析得解脱,菩萨则是当体即空。既然当体即空,所以无眼、耳、鼻、舌、身、意,无色、声、香、味、触、法;六根、六尘都没有。无眼界,乃至无意识界;十八界也没有。无无明,亦无无明尽;乃至无老死,亦无老死尽。十二因缘只是一个虚幻的过程,菩萨不观“十二因缘”,无须分析,般若观照下,当体是空。

    无苦、集、灭、道:佛法的初期,佛陀审视众生的根机,说“苦、集、灭、道”,若详细讲,很费词,简单地说,“苦因集有,道由灭成”。为什么说“苦因集有”?从无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有,这都是“行”,是有为法,聚集多了,当然苦。苦有八种:

    生苦──人一生下来,离开母亲,就是苦。小孩子一出娘胎,没有谁会哈哈大笑的,一出来只会用哭来表示苦。

    老苦──老也很苦,身体的抵抗力差,心有天高,力不从心;想爬山爬不动,喜欢吃的东西,多吃了就不舒服。如果修养不好,想想前尘往事,一生累积了太多的无奈、挫折、抱怨、牢骚、不满、失意……,那生活不就形成了对生命的惩罚吗?有些人打肿脸充胖子说“不苦”,但眼泪却不住地流;有些人假装顽强说“人生不苦,很乐!”但心里却像吞了黄连似的。

    病苦──病是最苦的,甚至使人无法忍受。如果有朋友生病了,我们去探望他,问他:“老兄!你有什么愿望啊?”他会说:“我只要病好了,粗茶、淡饭、布衣暖、菜根香,我就很感满足了,不再希求其它了。”事实会是如此吗?不然,等他病好了,老毛病又都来了:吃菜嫌口味不好,看别人不顺眼,老婆的发型不好看,孩子的动作讨人嫌……,简直烦透了。所以人是活在不满里的,不满的本身就是一种痛苦、一种对生命的惩罚,因为“错误恒等于烦恼,罪恶终难逃毁灭”。

    死苦──死更是痛苦。很多人练功夫,在死的时候要退功,功若不退,死不了;一点点地退,像蛇脱皮似的,退到哪里痛到哪里,痛苦得很。
除了生、老、病、死四种苦以外,还有:

    爱别离苦──你喜欢的人,他不能永远在你跟前。

    怨憎会苦──你越讨厌他,他越在你面前晃。

    求不得苦──求的东西得不到,得到了又有新欲望,永远不能满足。物质的欲望,永远不能填补心灵的空虚,始终是贫乏的。

    五阴炽盛苦──色、受、想、行、识叫五阴,阴就是暗,没有见天,没有曝光。色、受、想、行、识,包括心理、生理、自己的认知、教育程度等。身体的组成,显教讲四大──地、水、火、风;密宗讲六大──地、水、火、风、空、识。四大不调,百病丛生;五阴炽盛,坐卧不安;色身太健康了,精力旺盛,总想打架;受阴太旺盛,会敏感、心乱;想阴太旺盛,就会妄想,胡思乱想多了,所想的都不求结论,再想下去,结果想一个问题,七、八个问题一齐涌出来,弄得精神分裂。四大不调生病,固然是苦;身心太旺盛、五阴炽盛,无一不苦;色情狂、强暴、杀人、殴斗逞强,一言不合,非吵即打,都是五阴炽盛之故。

    一般人都是在八苦中过着执著、迷失的生活,而菩萨用摩诃般若的心态来看,这些都没有实体,五阴固然不实,苦、集、灭、道亦是方便。要想灭苦,必须行道;要真行道,就要停止五阴的妄动,使之接受光明。

    无智亦无得:
“智”是能得,“得”是所得,一个能得的我,一个所得的法,这是二元,不契不二法门。一涉及到“二”,就背离了佛法的宗旨──不二。有能有所、有生有死、有得有失……,都是边见,是二分法,不是不二法门。

以无所得故 菩提萨埵 依般若波罗蜜多故 心无罣碍 无罣碍故无有恐怖 远离颠倒梦想 究竟涅槃


    因为他没有什么可以得到,他也不可能再得到什么;一切只是他自己,他只能得到他自己,不可能再得到任何外在的东西,也没有任何的外在,所以全证法性,归无所得。

    菩提萨埵:
梵文bu  da  sa da,是大菩萨,简称bo  sa  da。sa  ba  sa  da  是众菩萨,南无bo  sa  da  是大菩萨。菩提萨埵就是菩萨。菩萨是觉醒了的众生,众生是未觉醒的菩萨。菩萨为何不说是佛?因为菩萨只是生命觉醒了的众生,还须要继续净化,距离佛还有一段心程,所以称之为菩提萨埵,简称菩萨。

    依:
是依靠、依赖、依附,更是归向、投入。菩萨把全生命、全人格、全理智、全感情投入般若波罗蜜多,所以他心里没有挂碍。挂碍,是由前尘妄想产生印象,堆积印象而产生的我执。菩萨没有前尘、没有妄想、没有我执,所以没有挂碍。因此,既不会患得患失,也没有“有我之私”;没有“有我之私”,就没有“有我之执”,自然就没有恐怖。

    远离颠倒梦想:
颠倒是错误的意思,好的说成坏的、坏的说成好的、真的说成假的、假的说成真的;乃至以正为邪、以邪为正,这都是颠倒。
至人无梦有两种解释:

    一种解释是说修养到家的人,平时凡事都能“所过者化,所存者神”,不会做梦了。白天没有记录惯性,既不录像,也不录音,到了晚上睡着以后,荧光幕就放不出影像来了。

    另一种解释是“至人寤寐一如”,白天似乎如梦如幻,晚上也与白天清醒的时候一样。所谓梦幻三昧(如幻三摩地),就是至人的境界。能够观自在的菩萨,当然寤寐一如,所以远离颠倒梦想。

    究竟涅槃:
究竟就是最后、毕竟。能够证入上述境界(一切皆无)的菩萨,最后一定能证得生命的真实──涅槃。涅槃就是常、乐、我、净;涅而不生,槃而不灭,意即证得生命的永恒。

三世诸佛 依般若波罗蜜多故 得阿耨多罗三藐三菩提


    三世诸佛,依般若波罗蜜多故:
世是时间,三世指过去、现在、未来。过去、现在、未来所有的大觉佛陀,都离不开般若波罗蜜多,他之所以成佛、解脱,都是借着大智慧才能到达解脱的彼岸;离开般若,就没有大觉的佛陀。大觉佛陀都是因为证得般若,以般若做为他生命的内涵,做为他理智、情感的全部,方才证得阿耨多罗三藐三菩提。

    “阿耨多罗”是无上,“三藐”是正等,“三菩提”是正觉;意即“无上正等正觉”,是至高无上的正确觉受,也就是摩诃般若。离开觉受,就没有正觉,也没有生命。因此,佛法最贵得正觉(无上正等正觉),最贵得正受。正受有二种意思:即真正的受用和正确的觉受,觉受不正确,便远离解脱道。

故知般若波罗蜜多 是大神咒 是大明咒 是无上咒 是无等等咒 能除一切苦 真实不虚 故说般若波罗蜜多咒 即说咒曰
揭谛揭谛 波罗揭谛 波罗僧揭谛 菩提萨婆诃


    咒,是总持的语言,又称真言──真实的语言。由此可以知道,智慧的解脱法门,有伟大无比的神秘力量,具足无量光明,可以破除无明、黑暗,开展光明的人生。没有什么比般若更高、更上、更尊贵的了,也没有别的咒可以和它相提并论,更不要说能超越它,连和它相等的都没有。能去除一切的痛苦感受,绝非虚假,所以我才说这个咒揭谛揭谛,波罗揭谛,波罗僧揭谛,菩提萨婆诃!

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四、咒文音义

    《心经》讲到此为止,附带要说明的:咒是真言、总持,是一部经的精华,最扼要的地方,念《心经》不念咒很可惜,很遗憾!而咒语最注重发音,正确的读音是:

    揭谛揭谛
gei  da  gei  da,去呀!去呀!
    波罗揭谛ba  la  gei  da,彼岸去呀!
    波罗僧揭谛ba  la  sang  gei  da,大家都到彼岸去呀!
    菩提萨婆诃bu  da  suo上声 ha,疾速完成觉道。

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